Prophetische Update vom 3. Juni 2026

Auch ich möchte John Schlesinger für die Gelegenheit danken, heute hier zu sein. Ebenso möchte ich Joe Kelly erwähnen, der sich sehr dafür eingesetzt hat, dass diese Veranstaltung zustande kommt. Leider kann er heute nicht anwesend sein, weil sein Bruder vor Kurzem verstorben ist und die Familie zur Beerdigung nach London gereist ist. Bitte denkt an sie im Gebet. Unsere Verbindung zu Irland – dies ist inzwischen unser dritter Besuch – geht eigentlich weniger auf John zurück als auf seine verstorbene Frau Liz. Sie war eine treue Nachfolgerin unseres Herrn Jeschua und liebte das Wort Gottes. Durch ihre Hingabe und durch unsere erste Begegnung mit John und Liz in Israel entstand diese Beziehung, die uns nun bereits zum dritten Mal nach Irland geführt hat.

Ich möchte sie heute besonders erwähnen. Auch wenn sie nicht mehr unter uns ist, wirkt ihr Einfluss weiter. Darin liegt eine wichtige Botschaft für uns alle: Unser Einfluss kann fortbestehen, selbst wenn wir bereits beim Herrn sind. In unserer ersten Bibelstunde wollen wir uns mit dem Buch Hiob beschäftigen. Wir alle kennen die Person Hiob. Wir wissen, dass Jakobus über ihn und sein Ausharren geschrieben hat. Aber verstehen wir wirklich, worum es in diesem Buch geht? Welche Botschaft enthält es für uns? Was können wir aus dem Leben dieses Mannes namens Hiob lernen? Schlagt bitte mit mir das erste Kapitel des Buches Hiob auf. Auf Hebräisch heißt er „Ijjow“. Ich erwähne das deshalb, weil Namen in der Bibel von großer Bedeutung sind. Jeder Name hat eine Bedeutung. Vielleicht wisst ihr nicht, dass der Name Hiob „der Angefeindete“ oder „der Gehasste“ bedeutet.

Deshalb müssen wir fragen: Warum trägt dieser Mann einen solchen Namen? Warum wird er gehasst? Und von wem? Schauen wir auf den ersten Vers. Dort lesen wir: „Es war ein Mann im Land Uz, dessen Name Hiob war.“ Hier erfahren wir seinen Namen, aber wir erfahren zugleich auch, weshalb er in dieser Welt gehasst wurde. Viele Bibelübersetzungen sagen, er sei „untadelig“ gewesen. Wörtlich steht dort jedoch das hebräische Wort „tam“. Dieses Wort beschreibt jemanden, der sich seiner Grenzen bewusst ist. Weil er seine Grenzen kennt, setzt er sein Vertrauen auf Gott.

Dann sehen wir, wie Gott einen solchen Menschen segnet. In Vers 2 lesen wir, dass ihm sieben Söhne und drei Töchter geboren wurden. Beachtet die Zahlen. Sieben und drei ergeben zehn. So wie Namen in der Bibel bedeutsam sind, haben auch Zahlen eine Bedeutung. Die Zahl zehn steht für Vollständigkeit, Ganzheit und Fülle. Daraus können wir erkennen, dass Hiob als ein ganzer, vollständiger Mensch dargestellt wird. Er war beständig. Sein Leben war von Stabilität geprägt. Er lebte rechtschaffen vor Gott. Vers 3 berichtet weiter, dass er großen Besitz hatte: siebentausend Schafe und dreitausend Kamele. Wieder begegnen uns die Zahlen sieben und drei, die zusammen zehn ergeben. Außerdem besaß er fünfhundert Joch Rinder und fünfhundert Eselinnen. Wieder ergibt sich fünf plus fünf gleich zehn. Es ist kein Zufall, dass die Zahl zehn immer wieder auftaucht.

Am Ende von Vers 3 lesen wir: „Und dieser Mann war größer als alle Söhne des Ostens.“ Immer wieder wird die Aufmerksamkeit auf diesen Mann gelenkt. Der Leser soll erkennen, dass er ein besonderes Beispiel ist – ein Vorbild für uns. Wir sehen außerdem, wie sensibel Hiob für alles war, was Gott missfallen könnte. In den folgenden Versen erfahren wir, dass seine Söhne und Töchter gelegentlich gemeinsam Feste feierten. Hiob wusste, dass bei solchen Gelegenheiten vielleicht jemand etwas tun könnte, das Gott missfällt. Deshalb stand er früh am Morgen auf und brachte Opfer dar – für den Fall, dass irgendeines seiner Kinder gesündigt haben könnte. So handelte Hiob ständig. Die Schrift sagt ausdrücklich, dass er dies immer wieder tat. Das ist Beständigkeit.

Nun kommen wir zu Vers 6. Hier findet ein Szenenwechsel statt. Bisher haben wir Hiob als Menschen auf der Erde betrachtet. Jetzt richtet sich der Blick auf den Himmel. Es geschah eines Tages, dass die Söhne Gottes vor den Herrn traten. Die „Söhne Gottes“ sind Engelwesen. Wahrscheinlich handelt es sich um jene Wesen, die zur himmlischen Ratsversammlung kommen. Und unter ihnen erschien auch der Satan. Es ist kein Zufall, dass Satan dort anwesend ist. Wir wissen aus Jesaja, dass Satan ursprünglich geschaffen wurde, um Gott Ehre, Lob und Herrlichkeit zu bringen. Anbetung ist von zentraler Bedeutung. Tatsächlich wurdest auch du geschaffen, um Gott anzubeten. Satan wurde geschaffen, um den Lobpreis Gottes im Himmel anzuführen. Doch wir wissen, dass dies nicht seinem Wunsch entsprach.

Übrigens haben wir bereits gesagt, dass Namen wichtig sind. Der Name „Satan“ bedeutet „Widersacher“. Er möchte Unheil in dein Leben bringen. Er möchte dich dazu verleiten, Dinge zu tun, die du nicht tun solltest, damit er dich anschließend anklagen kann. Warum? Weil er es liebt, wenn Menschen Gott verleugnen, gegen ihn sündigen und dann unter den Folgen ihrer Sünde leiden. Da sprach der Herr zu Satan: „Woher kommst du?“ Und Satan antwortete: „Vom Durchstreifen der Erde und vom Umherwandern auf ihr.“

Die hebräischen Ausdrücke beschreiben jemanden, der aufmerksam umherzieht, beobachtet, Ausschau hält und alles genau wahrnimmt. Deshalb fragt Gott ihn anschließend: „Hast du auf meinen Knecht Hiob geachtet?“ Beachtet, wie Gott ihn nennt: „Meinen Knecht. Meinen Diener.“ Hiob ist Gottes Diener. Aber erinnert euch an die Bedeutung seines Namens: der Angefeindete, der Gehasste. Er wurde von dieser Welt gehasst, weil er dem lebendigen Gott treu blieb und sich vom Bösen fernhielt. Seine Gottesfurcht zeigte sich darin, dass Gott in seinem Leben die höchste Priorität hatte. Deshalb wurde er von dieser Welt und von Satan gehasst.

Gott fragt: „Hast du ihn gesehen? Hast du ihn beachtet?“ Gott stellt Hiob Satan als Beispiel vor Augen. Er zeigt ihm einen Menschen, der Gott gefällt und richtig lebt. Deshalb sagt er: „Hast du auf meinen Knecht Hiob geachtet? Denn seinesgleichen gibt es nicht auf der Erde.“ Damit wird deutlich gemacht, dass Hiob ein außergewöhnlicher Mann ist. Er vertraut auf Gott. Er ist von Gott abhängig. Er verlässt sich auf ihn. Darum wird er als untadelig, aufrichtig und gottesfürchtig beschrieben. Er meidet das Böse und richtet sein Leben nach Gott aus. Ich kann im nächsten Schritt den Abschnitt ab „Vers 9 – Fürchtet Hiob Gott umsonst?“ bis etwa Minute 20 genauso vollständig und ohne Zusammenfassung weiter übersetzen.

Sie lieben Hiob. Sie wollen ihn wirklich trösten. Doch nachdem die sieben Tage des Schweigens vorbei sind, beginnt ein Dialog, und dabei wird deutlich, dass ihre Theologie mangelhaft ist. Denn in der Welt, in der wir leben, geschieht es oft, dass bösen Menschen Gutes widerfährt und guten Menschen großes Leid begegnet. Warum? Weil diese Welt keine Welt der Gerechtigkeit ist. Das ist die eigentliche theologische Wahrheit. Deshalb möchte ich euch vorsichtig einen Rat geben: Erwartet von dieser Welt keine vollkommene Gerechtigkeit. Wer das tut, wird zwangsläufig enttäuscht werden. Es kommt nur selten vor, dass wir in dieser Welt wahre Gerechtigkeit erleben. Warum? Weil Gerechtigkeit dem Wesen dieser gefallenen Welt widerspricht. Wir sehnen uns doch nach dem Reich Gottes. Dort wird Gerechtigkeit herrschen. Dort wird alles gerecht sein. Aber noch nicht hier. Hiobs Freunde besitzen deshalb eine mangelhafte Theologie. Und eine schlechte Theologie führt immer zu schlechten Ergebnissen. Merkt euch das.

Sie führt zu falschen Aussagen. Und genau das geschieht hier. Die Quintessenz ihrer Argumentation lautet: „Guten Menschen widerfahren gute Dinge. Schlechten Menschen widerfahren schlechte Dinge.“ Dann wenden sie sich an Hiob und sagen sinngemäß: „Hiob, dir sind schreckliche Dinge widerfahren. Du hast deine Kinder verloren. Du hast deinen Besitz verloren. Du bist krank geworden. Dein Körper wird zerstört.“ „Deshalb muss die Ursache bei dir liegen.“ „Du musst gesündigt haben.“ Doch stellt euch eine Frage: War Hiobs Leiden eine Folge seiner Sünde? Bis zu diesem Punkt des Buches – sehen wir irgendwo, dass Hiob gesündigt hat? Sehen wir etwas Gottloses? Etwas Ungerechtes? Etwas Rebellisches? Nein. Die Schrift sagt vielmehr, dass Hiob seine Integrität bewahrt. Das hebräische Wort für Integrität steht in engem Zusammenhang mit dem Gedanken dessen, was richtig und gerecht ist. Hiob liebt Gerechtigkeit. Das Problem besteht jedoch darin, dass er auf seine Freunde hört. Ich glaube tatsächlich, dass sie es gut meinten. Sie sorgten sich um ihn. Aber sie verstanden nicht wirklich, was Gerechtigkeit bedeutet. Und noch etwas verstanden sie nicht: Sie verstanden Gottes Souveränität nicht.

Ich hoffe, wir sind uns alle darin einig, dass Gott souverän ist. Doch hier entsteht häufig ein Missverständnis. Viele Menschen glauben: „Wenn Gott souverän ist, dann muss alles, was geschieht, automatisch Gottes Wille sein.“ Doch das ist falsch. Das hat mit Gottes Souveränität nichts zu tun. Warum? Weil Gott dem Menschen die Möglichkeit echter Entscheidungen gegeben hat. Wir können wählen. Wir können uns entscheiden. Und deshalb können wir uns auch für die Sünde entscheiden. Aber Sünde gehört niemals zu Gottes Willen. Niemals. Sünde ist niemals Gottes Wunsch.

Nun müssen wir etwas über Gottes Willen verstehen. Dazu brauchen wir zwei wichtige hebräische Begriffe. Diese Begriffe helfen uns zu verstehen, wie Gottes Gerechtigkeit, seine Souveränität und sein Handeln zusammenwirken. Der erste Begriff beschreibt Gottes ursprünglichen Willen. Gottes ursprünglicher Wille steht niemals in Verbindung mit Sünde. Niemals. Nehmen wir das Beispiel von Adam und Eva. Gott wollte nicht, dass sie sündigen. Es gibt Menschen, die behaupten, der Sündenfall sei notwendig gewesen und Teil von Gottes Plan. Das stimmt nicht. Gottes Wille wird am besten durch Gehorsam erfüllt. Doch es gibt einen zweiten Begriff. Dieser beschreibt das, was geschieht, nachdem etwas bereits passiert ist.. Und gerade darin erkennen wir Gottes Größe. Denn selbst wenn etwas geschieht, das nicht seinem ursprünglichen Willen entspricht, bedeutet das nicht, dass Gottes Absichten gescheitert sind.

Gott ist niemals der Urheber der Sünde. Er verführt niemanden zur Sünde. Aber Gott ist souverän genug, um selbst die Folgen menschlicher Sünde für seine Ziele zu gebrauchen. Versteht ihr den Unterschied? Gott verursacht die Sünde nicht. Aber er ist in der Lage, auf die Sünde zu reagieren und sie in seinen Plan einzubeziehen. Er kann aus etwas Bösem etwas Gutes hervorbringen. Ein Beispiel dafür ist der Pharao. Der Pharao hatte ein verhärtetes Herz. Manche sagen: „Gott hat sein Herz verhärtet.“ Die Bibel sagt das tatsächlich. Aber wir müssen verstehen, wie das gemeint ist.

Schlechte Theologie behauptet: „Gott brauchte den Ungehorsam des Pharaos. Deshalb machte er ihn absichtlich ungehorsam.“ Doch das ist falsch. Gott braucht keine Sünde, um seine Ziele zu erreichen. Er braucht keinen Ungehorsam. Von Anfang an wünscht Gott Gehorsam. Immer. Als Mose zum Pharao ging, brachte er ihm ein Gebot Gottes. Welches? Viele Übersetzungen sagen: „Lass mein Volk ziehen.“ Doch das Hebräische ist aktiver. Es bedeutet eher: „Sende mein Volk fort.“ „Schicke mein Volk weg.“ Gott forderte den Pharao auf, aktiv zu handeln. Er sollte Gottes Herrlichkeit bestätigen, indem er gehorsam wurde. Zu diesem Zweck war der Pharao ausgewählt worden. Doch der Pharao antwortete: „Wer ist der Herr, dass ich ihm gehorchen sollte?“ Daraufhin begann Gott, seine Macht durch Zeichen und Plagen zu offenbaren. Und der Pharao verstand immer mehr. Tatsächlich sagte er irgendwann: „Ich habe gesündigt.“ Das ist eine bemerkenswerte Aussage. Er erkannte: „Gott ist gerecht. Ich bin im Unrecht.“

Doch obwohl ihm immer mehr Wahrheit offenbart wurde, unterwarf er sich nicht. Er rebellierte weiter. Und genau dadurch verhärtete sich sein Herz. Seine Verhärtung entstand durch die fortgesetzte Ablehnung der Wahrheit. Und dasselbe Prinzip gilt auch heute. Wenn Gott dir Wahrheit offenbart und du erkennst seinen Willen, dich aber weigerst zu gehorchen, dann hat das Auswirkungen auf dein Herz. Du wirst stumpfer. Unempfindlicher. Immer mehr. Und wenn dieser Prozess fortgesetzt wird, kann ein Mensch schließlich einen Punkt erreichen, an dem sein Herz vollständig verhärtet ist. Warum spreche ich darüber? Weil wir nun im Buch Hiob etwas Ähnliches beobachten.

Sie sagen: „Schlechten Menschen passieren schlechte Dinge.“ „Deshalb musst du gesündigt haben.“ „Gott hat dein Leiden verursacht.“ „Bekenne deine Sünde.“ Doch stimmt das? Nein. Hiobs Leiden wurde nicht durch seine Sünde verursacht. Und Gott ist nicht die Ursache seines Leidens. Satan ist die Ursache. Die Freunde irren sich. Und nun beginnt das eigentliche Problem: Hiob beginnt ihnen zu glauben. Schauen wir deshalb auf Kapitel 6. Dort macht Hiob seinen ersten großen Fehler. Zum ersten Mal übernimmt er die falsche Theologie seiner Freunde. Und dadurch beginnt er, Dinge über Gott zu sagen, die nicht wahr sind. Warum? Weil schlechte Theologie immer zu falschen Aussagen über Gott führt. In Hiob 6, Vers 4 sagt er: „Die Pfeile des Allmächtigen stecken in mir. Mein Geist trinkt ihr Gift. Die Schrecken Gottes haben sich gegen mich aufgestellt.“ Mit anderen Worten: „Gott greift mich an.“ „Gott schießt auf mich.“ „Gott terrorisiert mich.“ Aber stimmt das?

Hat Gott dieses Leid inszeniert, damit Hiob Angst vor ihm bekommt? Nein. Das stimmt nicht. Doch Hiob beginnt nun zu glauben, was seine Freunde ihm gesagt haben. Er beginnt zu denken: „Vielleicht ist Gott tatsächlich gegen mich.“ Und genau hier beginnt seine geistliche Krise. Ich möchte euch ermutigen, das Buch Hiob langsam und sorgfältig zu lesen. Es ist ein wunderbares Buch, wenn man sich die Zeit nimmt, seine Argumentation Schritt für Schritt nachzuvollziehen. Ich werde nur einige zentrale Stellen hervorheben. Schauen wir auf Kapitel 9, Vers 22. Oft versuchen Übersetzungen den Sinn etwas zu glätten oder verständlicher zu machen. Im Hebräischen steht jedoch ein Ausdruck, der wörtlich bedeutet: „Es ist ein und dieselbe Sache.“

Hiob konzentriert sich auf einen einzigen Gedanken, auf eine Schlussfolgerung, zu der er gekommen ist. Und diese Schlussfolgerung lautet: „Gott vernichtet sowohl den Untadeligen als auch den Gottlosen.“ So empfindet Hiob es. Beachtet, was hier geschieht. Hiob weiß tief im Inneren, dass er nicht gesündigt hat. Er weiß, dass sein Leiden nicht die Folge irgendeiner verborgenen Schuld ist. Doch weil er die falsche Theologie seiner Freunde übernommen hat, zieht er nun einen falschen Schluss. Er denkt: „Wenn ich unschuldig bin und trotzdem leide, dann muss Gott den Schuldigen und den Unschuldigen gleich behandeln.“ Dieser Gedanke quält ihn. Er ringt mit der Vorstellung, dass Gott keinen Unterschied zwischen Gerechten und Gottlosen macht. Dann sagt er in Vers 23 sinngemäß: „Wenn eine Geißel plötzlich tötet, dann lacht Gott über die Verzweiflung der Unschuldigen.“ Das Wort, das hier verwendet wird, kann auch mit „Gericht“, „Rechtsprechung“ oder „Gerechtigkeit“ verbunden werden. Hiob spricht über Menschen, die unschuldig sind und denen Gerechtigkeit verweigert wird. Und er sagt: „Wenn das geschieht, lacht Gott darüber.“ Doch stimmt das? Ist das der Gott der Schrift?

Wenn man das behauptet, müsste man letztlich jede Bosheit dieser Welt Gott zuschreiben. Und das wäre falsch. Dann kommen wir zu Vers 32. Die Freunde behaupten: „Hiob, du leidest wegen deiner Sünde.“ „Wenn du deine Sünde bekennen würdest, wäre alles vorbei.“ „Du bestimmst dein eigenes Schicksal.“ „Dein Leiden ist deine eigene Schuld.“ Doch Hiob will etwas anderes. Er möchte vor Gottes Gericht erscheinen. Er möchte seinen Fall vorbringen. Er möchte Gott gegenübertreten. Darum sagt er: „Er ist kein Mensch wie ich.“ Mit anderen Worten: „Wenn Gott ein Mensch wäre, könnte ich ihm antworten.“ „Dann könnten wir gemeinsam vor Gericht gehen.“ Hiob sehnt sich nach einem Prozess. Er möchte seinen Fall darlegen. Er möchte beweisen: „Ich habe nicht gesündigt.“ Und daraus ergibt sich etwas Gefährliches. Hiob beginnt zu denken: „Wenn ich recht habe, dann muss Gott unrecht haben.“ Er sagt das nicht immer direkt, aber genau dorthin führt seine Argumentation. Doch erinnert euch: Hat Hiob tatsächlich gesündigt? Nein. Ist Gott die Ursache seines Leidens? Nein. Wer brachte die Idee vor? Satan. Wer wollte Hiob zerstören? Satan. Wer wollte ihn dazu bringen, Gott zu verfluchen? Satan.

Es sollte ein Zeugnis sein. Sogar Satan sollte lernen, warum Hiob Gott dient. Nicht wegen seines Wohlstands. Nicht wegen seiner Gesundheit. Nicht wegen seines Besitzes. Sondern weil Hiob davon überzeugt war, dass Gott gerecht ist. Doch nun befindet sich Hiob in einer Krise. Warum? Weil die Theologie seiner Freunde sein Gottesbild vergiftet hat. Er beginnt zu denken: „Wenn Gott gerecht wäre, dürfte mir das alles nicht passieren.“ Deshalb wünscht er sich einen Gerichtstag. Er möchte seine Unschuld beweisen. Nun gehen wir zu Kapitel 16. Dort sagt Hiob: „Sein Zorn hat mich zerrissen.“ „Er verfolgt mich.“ „Er hat mich gehasst.“ Denkt darüber nach. Sagt Hiob hier nicht tatsächlich: „Gott hasst mich“? Aber stimmt das? Hat Gott Hiob gehasst? Nein. Doch so empfindet Hiob inzwischen die Situation. Er sagt weiter: „Gott hat mich den Gottlosen ausgeliefert.“ „Er hat mich verraten.“ „Er hat mich in ihre Hände gegeben.“ Dann beschreibt er seine frühere Situation: „Ich lebte in Frieden.“ „Alles war gut.“ „Dann hat Gott mich gepackt.“ „Er hat mich erschüttert.“ „Er hat mich zu seiner Zielscheibe gemacht.“ So sieht Hiob die Dinge mittlerweile. Er glaubt: „Gott hat mich angegriffen.“ „Gott hat mich ausgesucht.“ „Gott richtet seine Pfeile auf mich.“ Warum redet er so?

Nun gehen wir zu Kapitel 23. Dort sagt Hiob: „Wer wird mir diesen Gerichtstag geben?“ „Wenn ich nur vor Gott erscheinen könnte!“ Er meint sogar, Gottes Wesen zu verstehen. Er sagt: „Ich würde meinen Fall vorbringen.“ „Ich würde meine Argumente vortragen.“ „Ich weiß bereits, was Gott antworten würde.“ Stellt euch das vor. Hiob glaubt mittlerweile, er könne Gott erklären, warum Gott falsch handelt. Er sagt: „Er wird mich anhören.“ „Er wird mir zustimmen.“ Und dann kommt eine bemerkenswerte Aussage: „Wenn er mich prüfen würde, würde ich wie Gold hervorgehen.“ Mit anderen Worten:

„Wenn es tatsächlich zu diesem Prozess käme, würde meine Unschuld bewiesen werden.“ Das Problem besteht nun darin, dass Hiob tatsächlich unschuldig ist. Er hat nicht die Sünden begangen, die seine Freunde ihm vorwerfen. Aber dennoch liegt er falsch. Warum? Weil er inzwischen eine falsche Vorstellung von Gott entwickelt hat. Und dadurch steht er seiner größten Angst gegenüber. Was ist diese Angst? Die Vorstellung eines ungerechten Gottes. Denkt daran: Warum lebte Hiob so treu? Warum fürchtete er Gott? Warum diente er ihm? Weil er glaubte, dass Gott gerecht ist. Und Gott ist tatsächlich gerecht. Aber wenn wir eine falsche Theologie annehmen, entsteht ein falsches Gottesbild. Dann reden wir falsch über Gott. Dann denken wir falsch über Gott. Und schließlich verhalten wir uns auch falsch gegenüber Gott. Deshalb ist Theologie nicht nur eine akademische Angelegenheit. Sie prägt unser Gottesbild.

Nun kommen wir zu Kapitel 32. Dort lesen wir, dass die drei Freunde schließlich aufhören, mit Hiob zu diskutieren. Warum? Weil Hiob in seinen eigenen Augen gerecht war. Mit anderen Worten: Sie konnten ihn nicht mehr überzeugen. Dann gehen wir zu Kapitel 33. Dort wird Hiobs Haltung sehr deutlich. Er sagt: „Ich bin rein.“ „Ich bin ohne Übertretung.“ „Ich bin unschuldig.“ „Keine Schuld ist an mir.“ Und dann sagt er: „Gott sucht Gründe gegen mich.“ „Gott betrachtet mich als seinen Feind.“ Denkt an die Ironie. Zu Beginn des Buches lernten wir, dass Hiob der Feind dieser Welt und Satans ist. Doch nun denkt Hiob: „Gott ist mein Feind.“ Seht ihr, wie weit ihn die falsche Theologie gebracht hat? Statt die Dinge aus Gottes Perspektive zu sehen, betrachtet er sie inzwischen aus der Perspektive der Welt. Und genau deshalb wird Gott nun selbst eingreifen.

Nun kommen wir zu Kapitel 38. Hier erhält Hiob endlich den Gerichtstag, nach dem er sich so lange gesehnt hat. Gott beginnt zu ihm zu sprechen. Er spricht aus dem Sturmwind. Und die erste Frage Gottes lautet sinngemäß: „Wer ist es, der meinen Ratschluss verdunkelt durch Worte ohne Erkenntnis?“ Das ist eine sehr ernste Aussage. Gott macht deutlich: Die Schlussfolgerungen, zu denen Hiob gekommen ist, stammen nicht aus Erkenntnis. Sie entsprechen nicht der Wahrheit. Sie entspringen der Finsternis und nicht dem Licht. Sie beruhen nicht auf Gottes Offenbarung. Hiob hat Dinge über Gott gesagt, die nicht wahr sind. Dann geschieht etwas Bemerkenswertes. Hiob wollte einen Prozess. Er wollte vor Gericht erscheinen. Er wollte Gott befragen. Und Gott sagt gewissermaßen: „Gut, dann beginnen wir.“

„Aber dies ist mein Gerichtssaal.“ In den Kapiteln 38 und 39 beginnt Gott, Hiob eine Frage nach der anderen zu stellen. Ich fasse sie zusammen. Gott fragt: "Warst du da, als ich die Erde gründete?“ „Weißt du, wie ihre Fundamente gelegt wurden?“ „Kannst du die Sterne lenken?“ „Kannst du den Morgen herbeirufen?“ „Kannst du das Meer beherrschen?“ „Kannst du den Regen senden?“ „Kannst du die Tiere versorgen?“ „Kannst du die Schöpfung regieren?“ Und auf jede einzelne dieser Fragen lautet Hiobs Antwort letztlich: „Nein.“ „Das weiß ich nicht.“ „Das kann ich nicht.“ „Davon verstehe ich nichts.“

Er erkennt, wie wenig er tatsächlich weiß. Er versteht, dass ihm entscheidende Informationen fehlen. Er erkennt, dass er niemals wissen konnte, was im Himmel geschehen war. Er wusste nichts von der Unterhaltung zwischen Gott und Satan. Er wusste nichts von dem Zeugnis, das Gott durch ihn geben wollte. Er wusste nicht, warum er leiden musste. Er verstand den größeren Zusammenhang nicht. Aber Gott verstand ihn. Gott wusste alles. Gott hatte einen Plan. Und Gott verfolgte einen gerechten Zweck. Er wollte Hiob als Zeugnis gebrauchen. Er wollte Satan lehren, was wahre Gerechtigkeit ist. Er wollte zeigen, wie ein Mensch aussieht, der Gott wirklich liebt. Vielleicht durchlebst du gerade jetzt eine schwere Zeit. Vielleicht hast du schon großes Leid erlebt. Vielleicht steht dir eine schwere Zeit noch bevor. Wenn das geschieht, musst du eines wissen: Es gibt einen Sinn. Gott handelt niemals ohne Ziel. Das bedeutet nicht, dass Gott die Ursache des Leids ist. Aber alles, was Gott zulässt, verfolgt einen gerechten Zweck. Darauf kannst du vertrauen. Und noch etwas: Es kommt ein Tag der Wiederherstellung.

Genau das zeigt Kapitel 42. Es wird ein Tag kommen, an dem Gott alles wiederherstellt. Und nicht nur wiederherstellt, sondern besser macht als zuvor. Schauen wir nun auf Kapitel 42. Hiob antwortet dem Herrn. Und nun geschieht etwas Entscheidendes. Er sagt: „Ich wusste es.“ Das Verb steht im Hebräischen in einer Form, die ausdrückt: „Ich habe es eigentlich gewusst.“ Hiob blickt zurück und erkennt: „Ich wusste doch, dass Gott allmächtig ist.“ „Ich wusste doch, dass Gott gerecht ist.“ „Ich wusste doch, dass nichts seinen Plan verhindern kann.“ Er sagt: „Ich wusste, dass du alles vermagst. Kein Vorhaben von dir kann vereitelt werden.“

Mit anderen Worten: „Gott, du hast immer einen Plan.“ „Und du hast auch einen Plan für die Lösung.“ Die Frage ist nicht, ob Gott handeln wird. Die Frage ist nur, wann. Gottes Absichten werden sich erfüllen. Sein Wille wird letztlich zustande kommen. Dann sagt Hiob: „Wer war ich, dass ich ohne Erkenntnis geredet habe?“ „Wer war ich, dass ich über Dinge sprach, die ich nicht verstand?“ „Ich habe von Dingen geredet, die zu wunderbar für mich waren.“ „Von Dingen, die ich nicht kannte.“ Das ist ein entscheidender Wendepunkt. Hiob erkennt: Sein Problem bestand nicht darin, dass Gott ungerecht gewesen wäre. Sein Problem bestand darin, dass er nicht alle Fakten kannte. Er wusste nicht, was wirklich geschah. Er verstand die Hintergründe seines Leidens nicht. Er wusste nicht, warum Gott es zugelassen hatte. Er wusste nicht, dass der Wunsch nach seinem Leiden von Satan ausgegangen war. Er wusste nichts über die eigentliche Ursache. Aber nun erinnert er sich an die Wahrheit: Gott ist gerecht. Immer gerecht. Unter allen Umständen gerecht. Und deshalb kann er Gott wieder vertrauen. Dann kommen wir zu Vers 6.

Er sagt: „Darum verabscheue ich mich.“ Das verwendete Wort bedeutet einen tiefen Widerwillen. Es beschreibt starke Ablehnung. Doch gegen wen richtet sich diese Ablehnung? Gegen sich selbst. Warum? Weil er Dinge über Gott gesagt hat, die nicht wahr waren. Weil er einer falschen Theologie geglaubt hat. Weil er Gott beschuldigt hat. Weil er Gott falsch dargestellt hat. Deshalb sagt er: „Ich verabscheue das, was ich gesagt habe.“ Viele Bibelübersetzungen fahren dann fort mit: „Und ich bereue in Staub und Asche.“ Das verwendete hebräische Wort kann jedoch auch den Gedanken von Trost und Umkehr enthalten.

Er wuchs in Nazareth auf. Doch als sein Dienst begann, ging er nach Kapernaum. Der Name Kapernaum enthält dieselbe hebräische Wortwurzel. Kapernaum bedeutet sinngemäß: „Dorf des Trostes.“ Hiob wird getröstet. Wodurch? Nicht dadurch, dass ihm endlich jede Einzelheit erklärt wird. Sondern durch die Offenbarung darüber, wer Gott wirklich ist. Er erkennt: Gott weiß alles. Gott ist souverän. Gott ist gerecht. Und diese Erkenntnis bringt ihm Trost. Sie führt ihn dazu, seinen Irrtum einzugestehen. Und danach geschieht etwas Wunderbares. Die Wiederherstellung beginnt und Hiob sagt gewissermaßen: „Ich habe falsch geredet.“ „Ich wusste nicht, wovon ich sprach.“ „Gott, du bist gerecht.“ „Auch wenn ich das in meinem Leid nicht erkennen konnte, erkenne ich es jetzt im Glauben an.“

Und dann lesen wir: „Der Herr segnete das Ende Hiobs mehr als seinen Anfang.“ Ich liebe diesen Vers. Besonders das Wort „Ende“. Denn dieses Wort wird auch in prophetischen Zusammenhängen für die letzten Tage verwendet. Es spricht von einem Übergang. Von einem Hinübergehen von einem Zustand in einen anderen. Und genau das geschieht hier. Hiob geht durch Leid hindurch. Aber er gelangt auf die andere Seite. Und dort wartet Wiederherstellung. Die Schrift berichtet, dass Gott ihm einen doppelten Anteil schenkte. Der doppelte Anteil ist in der Bibel ein Bild für den Segen des Königreichs. Ja, wir erleben Gottes Segen bereits in dieser Welt. Aber es gibt noch einen größeren Segen in der kommenden Welt. Deshalb lautet die Botschaft dieses Buches: Gott ist gerecht. Gott ist gut. Er ist immer gerecht. Und er ist immer gut.