Wie Jom Teruah zu Rosch Haschana wurde Am 1. Tag des siebten Monats (Tishrei) befiehlt uns die Tora, den heiligen Tag Yom Teruah zu begehen, was „Tag des Geschreis“ bedeutet (3. Mose 23:23-25; Numeri 29:1-6). Yom Teruah ist ein Ruhetag, an dem die Arbeit verboten ist.
Eines der einzigartigen Dinge an Yom Teruah ist, dass die Tora nicht sagt, was der Zweck dieses heiligen Tages ist. Die Thora gibt mindestens einen Grund für alle anderen Feiertage und zwei Gründe für einige. Das Fest der Mazzot (ungesäuertes Brot) erinnert an den Auszug aus Ägypten, ist aber auch eine Feier des Beginns der Gerstenernte (2. Mose 23,15; 3. Mose 23,4–14). Das Fest der Schawuot (Wochen) ist ein Fest der Weizenernte (2. Mose 23:16; 34:22). Yom Ha-Kippurim ist ein nationaler Versöhnungstag, wie in 3. Mose 16 ausführlich beschrieben. Schließlich erinnert das Sukkot-Fest (Hüttenfest) an die Wanderung der Israeliten in der Wüste und ist auch eine Feier des Sammelns landwirtschaftlicher Produkte (Exodus 23:16). Im Gegensatz zu all diesen Torah-Festen hat Yom Teruah keinen anderen klaren Zweck, als dass wir an diesem Tag zur Ruhe kommen sollen.
Dennoch gibt der Name Yom Teruah einen Hinweis auf seinen Zweck. Teruah bedeutet wörtlich „einen lauten Lärm machen“. Dieses Wort kann den Lärm einer Trompete beschreiben, aber es beschreibt auch den Lärm einer großen Menschenansammlung, die gemeinsam schreit (4. Mose 10, 5-6). Zum Beispiel,
Josua 6 Vers 5 Und es soll geschehen, wenn man das Horn des Halljahres bläst und ihr den Ton des Schopharhornes hört, so soll das ganze Volk ein großes Kriegsgeschrei erheben. Dann werden die Stadtmauern in sich zusammenstürzen, und das Volk soll hinaufsteigen, jeder gerade vor sich hin!
In diesem Vers erscheint das Wort „schreien“ zweimal, einmal als Verbform von Teruah und ein zweites Mal als Substantivform von Teruah. Obwohl dieser Vers den Klang des Shofar (Widderhorn) erwähnt, beziehen sich die beiden Instanzen von Teruah nicht auf das Shofar. Tatsächlich bezieht sich Teruah in diesem Vers auf das Geschrei der Israeliten, dem der Fall der Mauern von Jericho folgte.
Während die Thora uns den Zweck von Yom Teruah nicht ausdrücklich mitteilt, könnte ihr Name darauf hinweisen, dass es als Tag des öffentlichen Gebets gedacht ist. Die Verbform von Teruah bezieht sich oft auf den Lärm einer Versammlung von Gläubigen, die gemeinsam den Allmächtigen anrufen. Zum Beispiel:
Psalm 47 Vers 2 Klatscht in die Hände, ihr Völker alle! Jauchzt Gott zu mit fröhlichem Schall!
Psalm 66 Vers 1 Jauchzt Gott, alle Welt!
Psalm 81 Vers 2 Singt fröhlich Gott, der unsere Stärke ist, jauchzt dem Gott Jakobs!
Psalm 100 Vers 1 Jauchzt dem Herrn, alle Welt!
In 3. Mose 23:24 wird Jom Teruah auch als Zichron Teruah bezeichnet. Das Wort Zichron wird manchmal mit „Denkmal“ übersetzt, aber dieses hebräische Wort bedeutet auch „erwähnen“, oft in Bezug auf das Aussprechen des Namens Jehovas. Zum Beispiel Exodus 3:15; Jesaja 12:4; Jesaja 26:13; Psalmen 45:17 [Hebr. 18]. Der Tag von Zichron Teruah, dem „Mentioning
Shout“, kann sich auf einen Tag beziehen, an dem man sich zum öffentlichen Gebet versammelt, an dem die Menge der Gläubigen gemeinsam den Namen Jehovas ruft.
Heute erinnern sich nur noch wenige Menschen an den biblischen Namen Yom Teruah und stattdessen ist er weithin als "Rosh Hashanah" bekannt, was wörtlich "Kopf des Jahres" und daher auch "Neujahr" bedeutet. Die Umwandlung von Yom Teruah (Tag des Geschreis) in Rosch Haschana (Neujahr) ist das Ergebnis des heidnischen babylonischen Einflusses auf die jüdische Nation. Die erste Stufe der Transformation war die Übernahme der babylonischen Monatsnamen. In der Thora werden die Monate als Erster Monat, Zweiter Monat, Dritter Monat usw. nummeriert (3. Mose 23; Numeri 28). Während ihres Aufenthalts in Babylonien begannen unsere Vorfahren, die heidnischen babylonischen Monatsnamen zu verwenden, eine Tatsache, die im Talmud bereitwillig zugegeben wird:
„Die Namen der Monate kamen mit ihnen aus Babylonien.“ (Jerusalem Talmud, Rosch Haschana 1:2 56d)
Die heidnische Natur der babylonischen Monatsnamen wird durch den vierten Monat verkörpert, der als Tammuz bekannt ist. In der babylonischen Religion war Tammuz der Gott des Getreides, dessen jährlicher Tod und Auferstehung der Welt Fruchtbarkeit brachten. Im Buch Hesekiel beschrieb der Prophet eine Reise nach Jerusalem, auf der er die jüdischen Frauen im Tempel sitzen sah, „die über Tammuz weinten“ (Hesekiel 8,14). Der Grund, warum sie über Tammuz weinten, war, dass Tammuz der babylonischen Mythologie zufolge getötet, aber noch nicht wiederbelebt worden war. Im alten Babylonien war die Zeit des Weinens über Tammuz der Frühsommer, wenn der Regen im gesamten Nahen Osten aufhört und die grüne Vegetation von der unerbittlichen Sonne verbrannt wird. Bis heute ist der vierte Monat im rabbinischen Kalender als Monat Tammuz bekannt und es ist immer noch eine Zeit des Weinens und Trauerns.
Einige der babylonischen Monatsnamen fanden ihren Weg in die späteren Bücher des Tanach, aber sie erscheinen immer neben den Thora-Monatsnamen. In Esther 3:7 heißt es zum Beispiel:
„Im ersten Monat, dem Monat Nissan, im zwölften Jahr des Königs Achaschwerosch.“
Dieser Vers beginnt damit, dass der Tora-Name für den Monat („Erster Monat“) angegeben wird, und übersetzt dann diesen Monat in sein heidnisches Äquivalent („das ist der Monat Nissan“). Zur Zeit Esthers lebten alle Juden innerhalb der Grenzen des Persischen Reiches und die Perser hatten den babylonischen Kalender für die Zivilverwaltung ihres Reiches übernommen. Anfangs verwendeten die Juden diese babylonischen Monatsnamen neben den Tora-Monatsnamen, aber im Laufe der Zeit gerieten die Tora-Monatsnamen in Vergessenheit.
Als sich das jüdische Volk mit den babylonischen Monatsnamen wohler fühlte, wurden sie anfälliger für andere babylonische Einflüsse. Dies ähnelt der Art und Weise, wie amerikanische Juden Chanukka als jüdische Version von Weihnachten betrachten.
Dieser Einfluss begann mit dem scheinbar harmlosen Brauch, an Chanukka Geschenke zu machen. Bis die Juden in Amerika ankamen, war dieser Brauch unbekannt und ist immer noch eine Seltenheit in Israel, wo Chanukka nicht mit Weihnachten um die Herzen und Gedanken der jüdischen Jugend konkurrieren muss. Als Chanukka diesen relativ trivialen Aspekt von Weihnachten annahm, wurde es reif für bedeutendere Einflüsse. Heute haben viele amerikanische Juden den Brauch etabliert, einen „Chanukka-Busch“ als jüdische Alternative zum Weihnachtsbaum aufzustellen. Diese Juden wollten Weihnachten nicht direkt adoptieren, also „judaisierten“ sie den Weihnachtsbaum und bauten ihn in Chanukka ein. Dieses Beispiel zeigt, wie leicht es ist, von den Praktiken einer fremden Religion beeinflusst zu werden, besonders wenn es zunächst eine gewisse Ähnlichkeit gibt. Die Tatsache, dass Chanukka oft ungefähr zur gleichen Zeit wie Weihnachten fällt, machte es für amerikanische Juden selbstverständlich, Elemente von Weihnachten in ihre Feier von Chanukka zu integrieren.
So wie die Juden Amerikas von Weihnachten beeinflusst wurden, wurden die alten Rabbiner von der heidnischen babylonischen Religion beeinflusst. Obwohl viele Juden nach dem offiziellen Ende des Exils im Jahr 516 v. Chr. nach Judäa zurückkehrten, blieben die Vorfahren der Rabbiner in Babylonien zurück, wo das rabbinische Judentum allmählich Gestalt annahm. Viele der frühesten bekannten Rabbiner wie Hillel I. wurden in Babylonien geboren und ausgebildet. Tatsächlich blieb Babylonien bis zum Fall der Gaonate im 11. Jahrhundert n. Chr. das Kernland des rabbinischen Judentums. Der babylonische Talmud ist reich an Einflüssen des babylonischen Heidentums. Tatsächlich erscheinen heidnische Gottheiten sogar im Talmud, der als „jüdische“ Engel und Dämonen wiederverwendet wird.1
Ein Bereich des babylonischen religiösen Einflusses war die Einhaltung von Yom Teruah als Neujahrsfest. Die Babylonier hatten schon sehr früh einen Mond-Sonnen-Kalender, der dem biblischen Kalender sehr ähnlich war. Das Ergebnis war, dass Yom Teruah oft auf denselben Tag wie das babylonische Neujahrsfest „Akitu“ fiel. Der babylonische Akitu fiel am 1. Tag von Tischrei aus, der mit Yom Teruah am 1. Tag des siebten Monats zusammenfiel.
Als die Juden anfingen, den „siebten Monat“ mit dem babylonischen Namen „Tishrei“ zu bezeichnen, ebnete dies den Weg dafür, Yom Teruah in einen jüdischen Akitu zu verwandeln. Gleichzeitig wollten die Rabbiner Akitu nicht direkt adoptieren, also judaisierten sie es, indem sie den Namen von Yom Teruah (Tag des Geschreis) in Rosh Hashanah (Neujahr) änderten. Die Tatsache, dass die Thora keinen Grund für Yom Teruah angab, machte es den Rabbinern zweifellos leichter, es zum jüdischen Neujahr zu erklären.
Es ist geradezu bizarr, Yom Teruah als Neujahr zu feiern. Dieses biblische Fest fällt auf den ersten Tag des siebten Monats. Im Kontext der babylonischen Kultur war dies jedoch vollkommen natürlich. Die Babylonier feierten tatsächlich Akitu, Silvester, zweimal im Jahr, einmal am ersten Tischrei und sechs Monate später am ersten Nissan. Die erste babylonische Akitu-Feier fiel mit Yom Teruah zusammen und die zweite Akitu-Feier fiel mit dem eigentlichen Neujahr in der Tora am ersten Tag des ersten Monats zusammen. Während die Rabbiner Jom Teruah zum Neujahr erklärten, erkannten sie dennoch, dass der 1. Tag des „ersten Monats“ in der Tora, wie der Name schon sagt, auch ein Neujahr war. Sie konnten dies kaum leugnen, basierend auf Exodus 12: 2, wo es heißt:
„Dieser Monat soll für euch der Anfang der Monate sein; es ist der erste der Monate des Jahres.“
Der Kontext dieses Verses spricht von der Feier des Festes der ungesäuerten Brote, das in den ersten Monat fällt. Angesichts dieses Verses konnten die Rabbiner nicht leugnen, dass der erste Tag des ersten Monats ein biblisches Neujahr war. Aber im kulturellen Kontext von Babylonien, wo Akitu zweimal im Jahr als Neujahr gefeiert wurde, machte es durchaus Sinn, dass Yom Teruah ein zweites Neujahr sein könnte, obwohl es im siebten Monat war.
Im Gegensatz zum babylonischen Heidentum sagt oder impliziert die Tora nicht, dass Yom Teruah irgendetwas mit Neujahr zu tun hat. Im Gegensatz dazu wird das Laubhüttenfest, das genau zwei Wochen nach Yom Teruah stattfindet, in einem Vers als „das Ende des Jahres“ bezeichnet (Exodus 23:16). Das wäre so, als würde man den 15. Januar im modernen westlichen Kalender als „das Ende des Jahres“ bezeichnen. die Thora würde Sukkot nicht auf diese Weise beschreiben, wenn sie beabsichtigte, Yom Teruah als Neujahr zu feiern.
Einige moderne Rabbiner haben argumentiert, dass Jom Teruah in Hesekiel 40:1 tatsächlich als Rosh Hashanah bezeichnet wird, was eine Vision beschreibt, die der Prophet hatte: „Am Anfang des Jahres (Rosh Hashanah) am Zehnten des Monats“. Tatsächlich beweist Hesekiel 40:1, dass der Ausdruck „Rosch ha-Schana“ nicht „Neujahr“ bedeutet. Stattdessen behält es seine wörtliche Bedeutung als „Kopf des Jahres“ und bezieht sich auf den ersten Monat im Tora-Kalender. Der 10. Tag von Rosch Haschana in Hesekiel 40:1 bezieht sich auf den 10. Tag des ersten Monats.
Yom Teruah wird in den folgenden Bibelstellen erwähnt:
„Und Jehovah sprach zu Moses und sprach: Rede zu den Kindern Israels und sprich: Im siebten Monat, am Ersten des Monats, wird für euch ein Ruhetag (Shabbaton) sein, ein Gedenkruf, eine heilige Versammlung. Ihr sollt nichts tun arbeitest, und du wirst Jehova ein Feueropfer bringen." Levitikus 23:23-25
„Und im siebten Monat, am Ersten des Monats, wird für euch eine heilige Versammlung sein; ihr sollt keine Arbeit tun, es wird für euch ein Tag des Geschreis sein …“ Numeri 29:1-6
F: Was ist mit 3. Mose 25:9? A: Einige Leute haben argumentiert, dass Yom Teruah als Neujahr betrachtet werden sollte, weil es der Beginn des Sabbatjahres ist. Die Tora sagt jedoch nicht, dass Yom Teruah der Beginn des Sabbatjahres ist, und alle Anzeichen deuten darauf hin, dass das Sabbatjahr am 1. Tag des ersten Monats beginnt. Die Thora sagt folgendes: „Und du sollst im siebten Monat am Zehnten des Monats ein Schofar des Sprengens passieren lassen; Am Versöhnungstag sollst du in deinem ganzen Land ein Schofar passieren.“ (3. Mose 25:9)
Dieser Vers sagt, dass ein Schofar verwendet werden sollte, um die Ankunft des Jubiläumsjahres, des 50. Jahres im Sabbatsystem, anzukündigen. Es heißt nicht, dass das Jubeljahr am Versöhnungstag beginnt, sondern nur, dass am Versöhnungstag die bevorstehende Ankunft des Jubiläumsjahres angekündigt wird. Das Schofar soll am Jom Kippur des 49. Jahres, sechs Monate vor Beginn des kommenden Jubiläumsjahres, im ganzen Land weitergegeben werden. Diese Interpretation wird durch den unmittelbaren Kontext in 3. Mose 25 unterstützt. Vers 8 sagt, dass 49 Jahre gezählt werden sollen, Vers 9 sagt, dass das Schofar im ganzen Land weitergegeben werden soll, und Vers 10 sagt, dass das 50. Jahr als Jubeljahr ausgerufen werden soll.
Dies zeigt, dass das Schofar, das das kommende Jubiläum in Vers 9 ankündigt, durch das Land getragen wird, bevor das Jubeljahr tatsächlich in Vers 10 ausgerufen wird.
F: Ist der siebte Monat nicht der Beginn des landwirtschaftlichen Zyklus?
A: In der Thora ist die Mitte des siebten Monats eigentlich das Ende des Landwirtschaftszyklus, insbesondere des Getreidezyklus. Im Land Israel wird Getreide im Herbst gepflanzt und im Frühling geerntet. Der neue landwirtschaftliche Kreislauf würde erst mit dem Umpflügen der Felder beginnen. Dies würde erst bei den ersten leichten Regenfällen geschehen, die den Boden so weit befeuchten, dass er von Eisen- und Holzpflügen aufgebrochen werden kann. Im Land Israel könnte dies bereits in der Mitte des siebten Monats sein, ist aber normalerweise im achten Monat oder später. Nach der obigen Logik sollte der achte Monat als Beginn des Jahres betrachtet werden, nicht der siebte Monat.
Ende der Übersetzung
Mein Kommentar dazu: "Als erstes möchte ich mich für die Weiterleitung des Artikels bedanken, damit ich ihn übersetzen konnte. Nehemia schreibt, selbst das Schabbat-Jahr beginnt nicht an Yom Teruah. Augenblicklich fällt mir ein langer Artikel ein, den ich zu beginn des Jahres übersetzte: Blick auf den 1. Nisan 5782
Hier wird selbiges berichtet, was auch Nehemia sagt. Warum in all den Jahren an Yom Teruah während des Shemitah Zyklus in der Welt Dinge passierten, auf die sich viele Messianische Bibellehrer berufen, weiß ich nicht, es steht mir auch nicht zu ein Urteil zu bilden. Da die Welt noch ruhig ist (zu mindestens keine Ereignisse geschehen sind, die uns ALLE in Angst und schrecken versetzt haben, dürfte mir der Zahn gezogen sein, was meine Hoffnung auf Tu B' AV und die Entrückung hindeutet.)
Da die Bedrängnis bei mir so groß ist, ist solange ein Funken Hoffnung da, bis Tu B' Av verstrichen ist, was korrekt berechnet der 15. August 2022 sein wird. Sobald dieser Tag gekommen und wieder gegangen ist, wird auch mein Vertrauen und Ausharren noch etwas länger geprüft, bis zum 27. September 2022. Die Zahl 27 und 827 in meinem Leben!
Okay, wenn das Jahr 5782 erst am 1 Abib begonnen hat, wie hier berichtet: Blick auf den 1. Nisan 5782 dann ist das Jahr 5782 auch noch nicht im 7 Monat beendet. Was bedeutet, die Trübsal müsste nicht zwingend an Yom Teruah beginnen.
Ich bin kein Bibellehrer, habe nie behauptet zu Lehren, sondern ich habe nur die Dinge aufgezeigt, die ich gefunden habe. Wenn ich Fehler machte und sie erkennen durfte, habe ich auch immer Buße getan und meine Fehler korrigiert. Ich danke jeden Bruder und jeder Schwester, die mich auf meine Fehler hinweisen. Ich möchte in den Himmel kommen und nicht wegen falschen Verbreitungen der Infos, verloren gehen.
Offenbarung 21,8 Die Feiglinge aber und die Ungläubigen und mit Greueln Befleckten und Mörder und Unzüchtigen und Zauberer und Götzendiener und alle Lügner – ihr Teil wird in dem See sein, der von Feuer und Schwefel brennt; das ist der zweite Tod.
Aus diesem Ort wurde ich übernatürlich gerettet, niemals will ich den Ort wiedersehen, nicht einmal für 1 Minute, geschweige für alle Ewigkeit. Möge Jeschua mich immer vor der Falle des Vogelstellers bewahren, wie auch mir die Kraft zugeben, bis zum Ende aus zu harren, mich zu demütigen und mich niemals anderen Menschen gegenüber überheben, als wäre ich etwas besseres. Ich bin einer der größten Sünder, die im Reich Jahuwahs arbeiten, viel zu oft falle ich auf meine Nase und versündige mich in meiner Schwachheit. Ich möchte mich nicht zu denjenigen gesellen, die Stolz sind und Lästern, weil sie denken alles besser zu wissen. Lieber bin ich ganz alleine, nur in der Gesellschaft von Jeschua, als viele Freunde zu haben, die mir am Ende ein Messer in den Rücken rammen und mich so mit in den Abgrund reißen.
Ich bin glücklich und dankbar für die Geschwister, die im stillen für mich beten und die vielen Lügen / Verleumdungen die über mich gestreut werden, nicht glauben."