Es gibt mehrere Entrückungen!

Dieser Artikel beruht auf einer Predigt von Pastor Mark Biltz. Er fragt, ob alle Gläubigen bei der Entrückung mitgenommen werden.

In der Beschreibung steht folgendes:Wir kennen weder Tag noch Stunde der Wiederkunft Christi, doch wir können mit Gewissheit sagen, dass sich die Heilige Schrift täglich erfüllt und wir uns dem Ende einer Ära nähern. Gott hat uns Geheimnisse hinterlassen, die es zu entschlüsseln gilt, und sein großer Plan fügt sich mit jedem gefundenen Puzzleteil zusammen. Erleben Sie den New-York-Times-Bestsellerautor Mark Biltz, international bekannt für seine Arbeiten zur Prophetie und zum jüdischen Kalender. Er verknüpft Hinweise aus dem Alten und Neuen Testament sowie dem jüdischen Kalender, um anhand von Vorbildern und Vorbildern der Braut Christi ein Bild des Antichristen, der Entrückung und der Wiederkunft Jesu zu zeichnen. (Soweit die Beschreibung unter dem Video) 

Dieses Video habe ich in den letzten zwei Jahren einige Male gesehen, wie auch die Predigten der messianischen Lehrer, dass die Trübsal nur zu Beginn eines Schabbat Jahres beginnen kann. Als ich den Artikel verfasst habe, warum die Entrückung nur an Yom Teruah stattfinden kann, war ich fasziniert  darüber , dass im Jahr 2029 das 827 Sabbatjahr seit Adam und Eva beginnt. Jeder, der mich kennt, weiß von meinem Erlebnis der  Zahl 27 und 827 in meinem Leben! 

Dies war der Grund, warum ich ebenso aufgeregt war, wie Pastor Mark Biltz, der sagte, die Trübsal und die Entrückung könnte an Yom Teruah 2022 stattfinden und in 2029 wäre zu Beginn des Schabbatjahres das Ende der Trübsal. In all den Predigten die ich sah, wo die Messianischen Lehrer sagten, die Trübsal kann nur zu Beginn eines Schabbatjahres beginnen, hatte ich den Gedanken vollständig abgelehnt, wir könnten wirklich noch bis 2029 hier sein, sollte Yom Teruah 2022 kommen und wieder gehen. Als dieses Jahr kam und ging, lehnte ich die Vorstellung vollständig ab, noch weitere 7 Jahre hier zu sein, ich dachte an all die Kämpfe, die mir begegnet sind, wie auch mein Alter im Jahr 2029. Immerhin bin ich 2029 an Yom Teruah 2029 genau 70 Jahre alt und am 26. Dezember 2029 wäre mein 71. Geburtstag. 

Seitdem sind 4 Jahre ins Land gezogen, wir sind immer noch hier und jetzt lehne ich die Tatsache nicht mehr ab, dass die Trübsal erst zu Beginn eines Schabbatjahres beginnen kann. Jetzt frage ich mich folgendes: “Würde Jeschua uns wirklich 3 Jahre vor Beginn des Friedensvertrag = Trübsal Beginn holen, was eine schreckliche Zeit von 10 Jahren bedeuten würde und nicht 7 Jahren?” 

Wir müssen bedenken, dass bei der Entrückung auch der Heilige Geist entrückt wird, was alles noch schlimmer macht, als es derzeit eh schon ist. Mir wird immer deutlicher, wie wichtig es ist, sich mit den Hebräischen Wurzeln zu beschäftigen, dabei kommt mir folgende Bibelstelle in den Sinn: Matthäus 24,12 Und weil die Gesetzlosigkeit überhand nimmt, wird die Liebe in vielen erkalten.

Bitte lest genau, wie dieser Vers aus meiner jüdischen Bibel übersetzt wird: Hier lest ihr im Vers 12 folgendes: und die Liebe vieler Menschen wird erkalten, weil die Torah ihnen immer ferner rückt. 

Dies ist der Grund, warum ich nicht an eine Entrückung in diesem Jahr glaube, ich kann es mir einfach nicht vorstellen. Jetzt lest bitte, warum Pastor Mark Biltz sagt, es gibt mehrere Entrückungen. Wenn ihr in Deutsch Lehren hören wollt, empfehle ich diesen YouTube Kanal:   Hildegard Schneider - worldwidewings

Jetzt zur Predigt!

Wir wollen heute über die Ernte sprechen. Wer von euch möchte Teil dieser Ernte sein?

Wenn ihr euch erinnert: Pessach steht für die Gerstenernte, Schawuot für die Weizenernte, und im Buch der Offenbarung wird von der Traubenernte gesprochen. Das geschieht deshalb, weil sich die dort beschriebenen Ereignisse in die Zeit der Weinlese einordnen.

Gott verwendet immer wieder Beispiele aus der Landwirtschaft, um geistliche Wahrheiten zu erklären.

Denken wir an das Gleichnis vom Weizen und dem Unkraut in Matthäus 13. Beide wachsen gemeinsam auf. Als die Knechte das Unkraut ausreißen wollten, sagte der Herr:

„Nein, denn wenn ihr das Unkraut ausreißt, könntet ihr zugleich auch den Weizen mit herausreißen. Lasst beides miteinander wachsen bis zur Ernte. Zur Zeit der Ernte werde ich den Schnittern sagen: Sammelt zuerst das Unkraut und bindet es zu Bündeln, damit es verbrannt wird. Den Weizen aber bringt in meine Scheune.“

Wo ist Gottes Scheune?

Wenn ihr euch erinnert, wurde der Tempel auf der Tenne Ornans, des Jebusiters, errichtet. Bildlich gesprochen befindet sich Gottes Scheune auf dem Tempelberg.

Beachtet aber die Reihenfolge: Zuerst wird das Unkraut gesammelt.

Woher erkennt man bei der Ernte den Unterschied zwischen Weizen und Unkraut?

Das Unkraut steht stolz und aufrecht da. Der Weizen dagegen trägt Frucht, und gerade wegen der schweren Ähren beugt er sich. Deshalb lässt sich beides leicht voneinander unterscheiden.

Der Messias erklärt außerdem, dass der Feind das Unkraut gesät hat. Und wo hat er es gesät? Mitten in das Weizenfeld.

Wo wirkt also der Feind? Mitten unter Gottes Volk.

Dann sagt Jesus:

„Die Ernte ist das Ende der Weltzeit, und die Schnitter sind die Engel.“

Schauen wir nun auf Matthäus 24. Die meisten kennen diese Verse:

„Zwei werden auf dem Feld sein; einer wird genommen, der andere bleibt zurück. Zwei Frauen werden an der Mühle mahlen; eine wird genommen, die andere bleibt zurück.“

Doch wohin wird derjenige gebracht, der weggenommen wird?

In Lukas 17 wird dieselbe Begebenheit ausführlicher beschrieben. Nachdem Jesus von den Tagen Lots gesprochen hat, fragen ihn die Jünger:

„Herr, wohin werden sie gebracht?“

Jesus antwortet:

„Wo der Leichnam ist, dort sammeln sich die Adler (oder Geier).“

Habt ihr diesen Zusammenhang schon einmal bemerkt? Der Weggenommene befindet sich nicht an einem guten Ort. Das passt genau zu dem Gleichnis vom Weizen und vom Unkraut: Zuerst wird das Unkraut gesammelt und ins Feuer geworfen. Danach wird der Weizen in Gottes Scheune gebracht.

Betrachten wir Matthäus 8, Verse 11–12.

Jesus sagt:

„Viele werden von Osten und Westen kommen und mit Abraham, Isaak und Jakob im Himmelreich zu Tisch sitzen. Aber die Kinder des Reiches werden hinausgeworfen werden in die äußerste Finsternis. Dort wird Heulen und Zähneknirschen sein.“

Viele lesen diese Verse, ohne über ihre Bedeutung nachzudenken. Nach meinem Verständnis weist diese „äußerste Finsternis“ auf die Zeit der großen Drangsal hin.

In Matthäus 22 vergleicht Jesus das Himmelreich mit einem König, der für seinen Sohn ein Hochzeitsfest ausrichtet.

Für wen ist diese Hochzeit?

Für Jeschua, den Messias.

Der König schickt seine Knechte aus, um diejenigen zu rufen, die bereits eingeladen worden waren.

In 3. Mose 23, wo von den Festen des Herrn die Rede ist, heißt es, dass diese Feste ausgerufen werden sollen. Das hebräische Wort bedeutet, Menschen persönlich einzuladen oder sie zusammenzurufen.

Die Einladung zur Hochzeit richtet sich also an Menschen, die bereits eingeladen worden sind. Doch was geschieht?

Sie wollen nicht kommen.Daraufhin sendet der König erneut Knechte mit der Botschaft:

„Alles ist vorbereitet. Das Festmahl steht bereit. Die Ochsen und das Mastvieh sind geschlachtet. Kommt zur Hochzeit!“

Doch die Eingeladenen nehmen die Einladung nicht ernst. Der eine geht lieber auf seinen Acker. Der andere kümmert sich lieber um seine Geschäfte. Wie viele von euch möchten einmal an der Hochzeit des Messias teilnehmen? Wenn ihr an der Hochzeit teilnehmen wollt, dann solltet ihr auch an der Generalprobe teilnehmen.

Deshalb feiern wir die biblischen Feste nicht nur theoretisch. Wir sprechen nicht bloß darüber – wir halten sie auch. Wir feiern Rosch ha-Schana, Jom Kippur und die übrigen Feste, soweit uns das heute ohne Tempel möglich ist.

Nachdem die zuerst Eingeladenen die Einladung ausgeschlagen hatten, sagt der König zu seinen Knechten:

„Die Hochzeit ist vorbereitet, aber die Eingeladenen waren ihrer nicht würdig. Geht nun hinaus auf die Straßen und ladet alle ein, die ihr findet.“

Die Knechte gingen hinaus und brachten alle zusammen, die sie fanden – Gute und Böse. Das ist eine wichtige Lektion. Unsere Aufgabe besteht nicht darin, Menschen zuerst zu reinigen. Unsere Aufgabe ist es, sie einzuladen. Die Reinigung übernimmt Gott.

Oft machen wir den Fehler, dass wir Menschen erst verändern wollen, bevor sie überhaupt kommen dürfen. Aber der Auftrag lautet, jeden einzuladen. So wurde der Hochzeitssaal mit Gästen gefüllt. Als der König hereinkam, bemerkte er jedoch einen Mann, der kein Hochzeitsgewand trug.

Er sprach ihn an:

„Freund, wie bist du hier hereingekommen, ohne ein Hochzeitsgewand anzuhaben?“

Der Mann wusste nichts zu erwidern. Daraufhin befahl der König seinen Dienern:

„Bindet ihm Hände und Füße und werft ihn hinaus in die äußerste Finsternis. Dort wird Heulen und Zähneknirschen sein. Denn viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt.“

Das wird nun sehr interessant. Die zuerst Eingeladenen wollten überhaupt nicht kommen. Danach wurden sowohl Gute als auch Böse eingeladen. Aber einer erschien in seiner eigenen Kleidung. Was bedeutet das?

Damals war es üblich, dass ein König für die Gäste einer königlichen Hochzeit Festgewänder bereitstellte. Auch arme Menschen konnten dadurch angemessen gekleidet erscheinen. Dieser Mann wollte jedoch nicht das Gewand anziehen, das der König ihm schenkte. Er wollte in seiner eigenen Kleidung erscheinen.

Mit anderen Worten:

„Ich brauche das Gewand des Königs nicht. Meine eigene Kleidung genügt.“

Das ist ein Bild für Menschen, die meinen, sie könnten durch ihre eigene Gerechtigkeit vor Gott bestehen.

Dieses Gleichnis hat eine bemerkenswerte Verbindung zum Propheten Zefanja.

Dort ist von Menschen die Rede, die sich einst dem Herrn zugewandt hatten, sich dann aber wieder von ihm abwandten. Andere wiederum suchten den Herrn überhaupt nicht.

Dann heißt es:

„Seid still vor dem Herrn, denn der Tag des Herrn ist nahe. Der Herr hat ein Schlachtopfer bereitet und seine Gäste eingeladen.“

Anschließend kündigt Gott an:

„Ich werde die Fürsten richten, die Söhne des Königs und alle, die fremde Kleidung tragen.“

Das ist bemerkenswert. Es gibt Menschen, die zum Leib des Messias gehören und Gott dienen. Dennoch vertrauen sie letztlich auf ihre eigene Gerechtigkeit. Sie meinen, Gott schulde ihnen einen Platz bei der Hochzeit.

An dieser Stelle möchte ich etwas sagen, das meine persönliche Überzeugung ist.

Ich spreche hier nicht im Namen von ISO oder irgendeiner Organisation. Ich behaupte auch nicht, dass dies die absolute Wahrheit ist. Ich teile lediglich mit euch, wie ich die Schrift verstehe. Ihr könnt diese Sicht annehmen oder auch ablehnen. Ich persönlich glaube nicht, dass der gesamte Leib des Messias die Braut sein wird.

Denkt an Adam. Eva entstand aus einem Teil Adams. Nicht der ganze Leib Adams wurde zur Braut. Der Messias ist der zweite Adam. Deshalb glaube ich, dass die Braut aus jenem Teil seines Leibes besteht, der seinem Herzen am nächsten ist. Außerdem gibt es bei jeder Hochzeit eine Hochzeitsgesellschaft. Nicht jeder Anwesende ist die Braut. Gott möchte eine Familie haben. Wir alle sind Kinder Gottes. Aber dennoch unterscheidet die Bibel verschiedene Rollen.

Es gibt einen Bibelabschnitt, der meiner Meinung nach häufig übersehen wird.

In Lukas 12, Verse 35–37, heißt es:

„Eure Lenden sollen umgürtet sein und eure Lampen brennen. Seid Menschen gleich, die auf ihren Herrn warten, wenn er von der Hochzeit zurückkehrt.“

Achtet auf diese Formulierung. Der Herr kehrt von der Hochzeit zurück. Das bedeutet, diese Diener waren nicht bei der Hochzeit. Erst nachdem er zurückkommt, öffnet man ihm die Tür. Das erinnert an das Hohelied. Der Geliebte klopft an. Er klopft immer wieder. Doch die Geliebte zögert. Sie beschäftigt sich mit anderen Dingen. Als sie schließlich öffnet, ist er bereits fort. Dasselbe Muster finden wir auch im Gleichnis der törichten Jungfrauen.

Es wird Menschen geben, die an den Messias glauben.

Aber weil ihre Beziehung zu ihm nicht so ist, wie sie sein sollte, werden sie durch die Zeit der Drangsal gehen. Dennoch werden sie schließlich gerettet werden – gleichsam wie durchs Feuer.

Lesen wir weiter in Lukas 12:

„Selig sind jene Knechte, die der Herr wachend findet, wenn er kommt. Wahrlich, ich sage euch: Er wird sich selbst schürzen, sie zu Tisch bitten und ihnen dienen.“

Nun möchte ich noch auf etwas anderes hinweisen. Denkt an das Gleichnis von den zehn Jungfrauen. Es gab fünf kluge und fünf törichte Jungfrauen.

Beachtet dabei Folgendes:

Keine der zehn Jungfrauen ist die Braut. Die fünf klugen Jungfrauen dürfen an der Hochzeit teilnehmen. Der Bräutigam heiratet schließlich nicht fünf Frauen. Die fünf törichten Jungfrauen bleiben draußen und gelangen in die äußerste Finsternis.

Doch wenn der Herr später zurückkommt und sie diesmal wachsam sind und ihm sofort öffnen, werden sie gesegnet. Dann dürfen auch sie eintreten und der Herr selbst wird ihnen dienen.

Das sollte uns zum Nachdenken bringen. Wir sollten danach streben, dem Herrn wirklich nahe zu sein.

Viele Christen sagen lediglich:

„Ich bin gerettet. Mehr brauche ich nicht.“

Sie kümmern sich kaum noch um ihre persönliche Beziehung zu Gott.

Sie leben nach dem Motto:

„Ich habe Jesus – also ist alles in Ordnung.“

Als hätten sie eine Art „Freikarte“, um der Hölle zu entkommen. Doch darum geht es nicht.

Im Hohelied finden wir dieselbe Szene. Der Geliebte ruft seine Braut und bittet sie aufzustehen und ihm zu öffnen.

Doch sie antwortet:

„Ich habe mein Gewand schon ausgezogen. Soll ich es wieder anziehen? Ich habe meine Füße gewaschen. Soll ich sie wieder schmutzig machen?“

Der Geliebte steckt seine Hand durch die Öffnung der Tür. Da wird ihr Herz bewegt. Endlich steht sie auf, um ihm zu öffnen. Doch inzwischen ist es zu spät. Sie nimmt sich noch Zeit, sich zurechtzumachen. Ihre Hände duften bereits nach Myrrhe, während sie das Schloss öffnet. Aber als sie schließlich öffnet, ist der Geliebte verschwunden. Genau dasselbe Muster erkennen wir auch in Matthäus 25.

Während die törichten Jungfrauen noch Öl kaufen gingen, kam der Bräutigam.

Diejenigen, die bereit waren, gingen mit ihm zur Hochzeit hinein. Dann wurde die Tür geschlossen.

Später kamen auch die anderen und riefen:

„Herr, Herr, öffne uns!“

Doch er antwortete:

„Ich kenne euch nicht.“

Nun betrachten wir 1. Korinther 3, Verse 11–15. Paulus erklärt dort, dass niemand ein anderes Fundament legen kann als Jesus Christus. Doch auf dieses Fundament kann unterschiedlich gebaut werden. Man kann mit Gold, Silber und Edelsteinen bauen. Oder mit Holz, Heu und Stroh. Eines Tages wird das Werk jedes Einzelnen offenbar werden. Wie? Durch Feuer. Beim ersten großen Gericht kam Wasser. Beim zweiten wird Feuer prüfen.

Das Feuer wird offenbaren, welche Qualität das Werk eines Menschen besitzt. Bleibt sein Werk bestehen, wird er Lohn empfangen. Verbrennt sein Werk, wird er Schaden erleiden.

Doch Paulus fügt hinzu:

„Er selbst wird gerettet werden, jedoch so wie durchs Feuer.“

Deshalb glaube ich, dass es Gläubige geben wird, die zwar zum Leib des Messias gehören, aber nicht bereit waren. Sie werden durch die Zeit der Drangsal gehen. Das bedeutet nicht, dass sie verloren gehen. Aber sie werden – bildlich gesprochen – durch das Feuer hindurch gerettet.

Schauen wir nun zu Daniel Kapitel 7. Daniel sieht in einer Vision einen, der wie der Sohn des Menschen auf den Wolken kommt. Er wird vor den Alten an Tagen gebracht. Ihm werden Herrschaft, Ehre und das Königreich gegeben. Alle Völker, Nationen und Sprachen dienen ihm. Seine Herrschaft ist ewig und wird niemals vergehen. Nun vergleichen wir das mit Offenbarung 14. Johannes sieht eine weiße Wolke.

Auf der Wolke sitzt einer, der dem Sohn des Menschen gleicht. Das ist dieselbe Person, die Daniel gesehen hat. Auf seinem Haupt trägt er eine goldene Krone. In seiner Hand hält er eine scharfe Sichel. Wer ist das? Der Messias. Er kommt auf den Wolken mit einer Sichel in der Hand. Und was tut er? Er bringt die Ernte ein.

Dann kommt ein Engel aus dem Tempel und ruft mit lauter Stimme dem zu, der auf der Wolke sitzt:

„Lege deine Sichel an und ernte! Denn die Stunde zu ernten ist gekommen, weil die Ernte der Erde reif geworden ist.“

Daraufhin legt der auf der Wolke seine Sichel an, und die Erde wird abgeerntet. Nach dieser Ernte erscheint ein weiterer Engel mit einer scharfen Sichel. Ein anderer Engel, der Macht über das Feuer hat, ruft ihm zu:

„Lege deine scharfe Sichel an und sammle die Trauben vom Weinstock der Erde, denn ihre Beeren sind reif.“

Hier geht es um die Weinlese. Diese findet im Herbst statt – etwa im Oktober, November und teilweise bis in den Dezember hinein. Habt ihr euch schon einmal näher mit der Weinlese in Israel beschäftigt? Interessanterweise werden die Trauben fast immer nachts geerntet. Warum? Weil es nachts deutlich kühler ist. So werden die Trauben nicht der Hitze des Tages ausgesetzt.

Ein israelischer Winzer erklärte in einem Interview, dass die Lese gewöhnlich gegen 22 Uhr beginnt und etwa um 5 Uhr morgens endet. Der Hauptgrund dafür ist die niedrigere Temperatur. So gelangen die Trauben früh am Morgen mit einer Temperatur von ungefähr 18 °C in die Kellerei. Würde man sie tagsüber lesen, könnten sie Temperaturen von etwa 35 °C erreichen. Dadurch gingen wertvolle Aromastoffe verloren, und die Oxidation würde schneller einsetzen.

Deshalb bringt die nächtliche Weinlese eine bessere Qualität hervor: intensivere Aromen, eine kontrolliertere Gärung und weniger Oxidation.

Mit anderen Worten: Die Weinlese findet nachts statt.

Nun wird es interessant. Bei der Weinlese werden die Trauben nicht alle gleichzeitig geerntet. Zuerst werden die Trauben für Schaumweine gelesen. Sie besitzen den geringsten Zuckergehalt und reifen früher. Dazu gehören beispielsweise Chardonnay und Pinot Noir. Danach folgen die meisten weißen Rebsorten. Erst anschließend werden gewöhnlich die Rotweintrauben geerntet.

Sie benötigen mehr Zeit, bis sie vollständig ausgereift sind. Für mich ist das ein geistliches Bild. Es wird Gläubige geben, die geistlich noch nicht vollständig gereift sind.

Sie sind noch nicht bereit. Schließlich folgt als Letztes die Ernte für sogenannte Eisweine. Diese Trauben bleiben besonders lange am Weinstock. Sie verlieren Wasser, wodurch sich der Zucker stark konzentriert. Erst dann werden sie gelesen. Diese Ernte findet wesentlich später statt – oft erst sehr nahe am Winter.

Auch diese Trauben werden in den kalten Nachtstunden oder in den frühen Morgenstunden geerntet. Dafür braucht man viele Arbeiter, denn innerhalb weniger Stunden muss die gesamte Ernte eingebracht werden.

Deshalb glaube ich persönlich, dass es im prophetischen Sinn mehr als eine Ernte geben könnte. Ich glaube sogar, dass es mehrere Entrückungen beziehungsweise mehrere Erntephasen geben könnte. Denkt an Sacharja 14. Dort ist von Menschen die Rede, die die große Drangsal überleben.

Es wird nach meiner Überzeugung Menschen geben, die als gewöhnliche Menschen in das Tausendjährige Reich hineingehen. Wir dagegen werden dann bereits einen verherrlichten Leib besitzen – ähnlich wie Jeschua nach seiner Auferstehung. Diese Menschen werden heiraten. Sie werden Kinder bekommen. Hesekiel beschreibt eine Zeit, in der jemand mit hundert Jahren noch als jung gilt.

Während des Tausendjährigen Reiches werden Menschen außergewöhnlich lange leben. Es wird also weiterhin Menschen mit natürlichen Körpern geben.

Wenn Gott zuerst das Unkraut sammelt, dann wird er zunächst die besonders gottlosen Menschen entfernen. Sie werden zum Kampf von Harmagedon geführt. Danach werden auch wir versammelt werden und nach Jerusalem kommen, wo schließlich die Schlacht von Harmagedon stattfinden wird.

Deshalb glaube ich, dass es eine Art Entrückung der Gottlosen gibt. Möglicherweise gibt es sogar mehrere. Ebenso halte ich es für möglich, dass es auch mehrere Ernten der Gerechten gibt. Es könnte diejenigen geben, die sofort bereit sind, wenn der Geliebte anklopft. Sie entsprechen bildlich den früh gelesenen Trauben.

Andere könnten später folgen.

Und wieder andere vielleicht erst ganz am Ende – wie die Trauben für den Eiswein. Darum glaube ich, dass es durchaus mehrere Erntephasen geben könnte.

Manche fragen mich:

„Glaubst du an eine Entrückung vor der Drangsal, mitten in der Drangsal oder nach der Drangsal?“

Meine Antwort lautet meist scherzhaft:

„Ich glaube an die Pan-Theorie – am Ende wird sich alles schon irgendwie fügen.“

Doch der eigentliche Punkt ist für mich gar nicht der Zeitpunkt. Die entscheidende Frage lautet: Bist du bereit?

Ich persönlich bin dem Tod schon mindestens achtmal sehr nahe gewesen. Deshalb habe ich keine Angst vor dem Sterben. Für mich bedeutet der Tod lediglich, die Kleidung zu wechseln.

Meine Bitte an Gott lautet nur:

„Nimm mich nicht zu dir, bevor mein Auftrag erfüllt ist.“

Ob er mich morgen zu sich nimmt oder erst am Ende meines Lebens – das überlasse ich ihm. Ich möchte einfach den Auftrag erfüllen, den Gott mir gegeben hat. Denn letztlich geht es nicht um mich.

In der Tora lesen wir von Männern, die das Gepäck bewachten, während andere in den Kampf zogen. Am Ende erhielten beide Gruppen denselben Anteil am Lohn. Nicht jeder hat dieselbe Berufung. Manche sind dazu berufen, wie Feuerwehrleute mitten ins Feuer zu gehen. Andere haben eine andere Aufgabe. Wenn ein Haus brennt, laufen manche Menschen hinaus.

Andere laufen hinein, um Leben zu retten. So empfinde ich meine persönliche Berufung. Wenn Gott mich morgen heimholt, ist das in Ordnung. Wenn er möchte, dass ich bis zum Ende bleibe, ist das ebenfalls in Ordnung. Wichtig ist nur, dass ich meinen Auftrag erfülle.

Denn das Entscheidende ist nicht unser eigenes Leben. Es geht darum, den Willen Gottes zu tun. Wir werden eines Tages ohnehin alle sterben. Ich möchte nicht aus Angst irgendwo hinter einem Felsen versteckt sitzen. Für mich ist diese Zeit das entscheidende Finale der Menschheitsgeschichte.

Ich möchte sagen können:

„Herr, stell mich auf das Spielfeld. Ich bin bereit.“

Das ist meine persönliche Haltung. Nicht jeder hat dieselbe Berufung. Manche werden vielleicht früher heimgerufen. Andere später. Vielleicht einige am Anfang, andere in der Mitte und wieder andere am Ende. Für mich ist das nicht die wichtigste Frage. Das Wichtigste ist, dass wir unseren von Gott gegebenen Auftrag erfüllen und bereit sind, wenn er uns ruft.

– Ende der Predigt –

Ein kurzer Hinweis von mir, ich würde mir natürlich wünschen, dass dieses Jahr an Yom Teruah die Entrückung ist, aber wenn dies nicht der Fall ist, stelle ich mich auf nächstes Jahr Yom Teruah ein, wobei ich ernsthaft befürchte, wir werden bis 2029 noch hier sein und richtig geschüttelt werden. 

Schalom

Ulrike Veronika Barthel