Was du über Tu B‘ AV wissen solltest!

Ich möchte diesen Artikel übersetzen, damit ihr den vollen Hintergrund über dieses fest verstehen könnt, an dem morgen der Jahrhundert-Blutmond zu sehen ist.

Tu B’Av (15th of Av): Coming Full Circle

Die Mischna im Taanit stellt fest, dass es keine größeren Feiertage gab „Yomim Tovim“ als Yom Kippur und Tu B’Av. Während wir sicherlich die Größe und Freude von Yom Kippur als den Tag verstehen, an dem wir erwarten, dass uns wie in der Vergangenheit auch, unsere Sünden vergeben werden, bleibt die Bedeutung von Tu B’Av noch unklarer.

Dennoch gibt der Talmud sechs verschiedene Gründe für diesen Yom Tov.

Diese Gründe beinhalten, dass an diesem Tag die Männer und Frauen verschiedener Stämme einander heiraten durften. Später, während der Zeit der Richter, durften die Mitglieder des Stammes Benjamin, die nach dem schrecklichen Vorfall der Konkubine in Givah mit den anderen Stämmen verwechselt worden waren, heiraten.

Als weitere Gründe werden angeführt, dass zu diesem Zeitpunkt, die für die Sünden der Spione bestrafte Wüstengeneration ausgestorben war, und dass später dem Volk nicht mehr die Ausreise nach Jerusalem für die drei Wallfahrtsfestivals verwehrt wurde, ein Verbot aus politischen Gründen nach der Spaltung der Monarchie.

Die Gründe setzen sich mit der Zeit des Tempels fort. Am Tu B’Av hatten die Holzfäller das für das kommende Jahr notwendige Holz für die Altäre fertig vorbereitet. Die Liste geht weiter – diejenigen, die bei der Rebellion gegen Rom in Betar starben, durften an diesem Tag ordnungsgemäß beerdigt werden.

Der Talmud erzählt uns dann, dass an diesem Tag die Jungfrauen von Jerusalem in geborgten weißen Kleidern ausgehen  und in dem Weinbergen tanzen würden.

Dies scheint eine ziemlich vielschichtige Gruppe von Gründen zu sein, die viele Generationen unserer Geschichte umfassen, doch keiner scheint so viel Grund zur Freude zu bieten wie Yom Kippur. Wie können wir die große Freude erklären, und welche Verbindung überhaupt zwischen diesen verschiedenen Gründen besteht?

Der Anstoß für diese große Freude liegt eigentlich im gemeinsamen Faden, der all diese Gründe durchzieht. Rav Reiss stellt fest, dass es in jedem dieser Fälle ein Element der Wiedereingliederung einer Gruppe in das gesamte Volk Israel gibt, das die Einheit wieder herstellt, die im Kern unserer Nationalität liegt.

Zum Beispiel, in dem ersten Grund, während jeder der Stämme anfing, die Elemente zu stärken, die es einzigartig machten, sobald dies erreicht war und die zweite Generation nach der Eroberung in Erez Yisroel residierte, war es Zeit, die Stärken jedes Stammes zu  miteinander zu teilen und zu stärken und die gesamte Nation zu vereinen. In ähnlicher Weise durften die jungen Männer und Frauen des kleinen Stammes Benjamin, die nicht mehr in das Verbrechen ihrer Väter verwickelt waren, sich nun mit dem ganzen jüdischen Volk vermählen, damit die zwölf Stämme zwölf blieben und nicht elf werden.

Ebenso  war es nun sicher, als der Vollmond erschien, dass  dieser Tod nicht mehr zu der Generation in der Wüste an Tisha B’Av kam (Fasten vom 9. Av), um für die Sünde der Spione zu büßen. Nun war den Menschen klar, dass der Zorn Gottes nachgelassen hatte.

Von allen Ereignissen an Tu B’Av ist dies vielleicht dieses, welches am leichtesten erkennbar ist, da es nicht nur Klal Yisroel, die Gemeinschaft Israels, vereinigt, sondern auch die Nation mit dem Allmächtigen vereint.

In diesem Sinne weist der Sfat Emes darauf hin, dass Tu B’Av der Tag der Vergebung für die Sünde der Spione ist, da Yom Kippur der Tag der Vergebung für die Sünde des goldenen Kalbes war.

Jahrtausende später zeigte Hashem erneut Seine Sorge und sein Mitgefühl für Sein Volk. Einer der großen Aufstände gegen das Römische Reich wurde von Bar Kochba angeführt und gipfelte in Betar. Nach dem sehr anstrengenden und blutigen Sieg der Römer lehnten sie es ab, die Leichen der Ermordeten für mehrere Jahre begraben zu lassen, in der Hoffnung, dass sie die anderen Gruppen, die sich über die Revolution Gedanken machen könnten, abschreckten.

Auf wundersame Weise konnten die Leichen nicht verfallen, und an Tu B’Av gab der Kaiser die Erlaubnis, diese Toten zu begraben. Unsere Weisen und unsere Leute nahmen Hoffnung von diesem Wunder und fühlten Haschems anhaltende Liebe für sie, obwohl Er es zugelassen hatte, dass der Tempel zerstört wurde. Um dieses Wunder zu gedenken, haben unsere Weisen den vierten Segen von Birkat Hamazon, die Gnade nach dem Essen – Hatov vehametiv, den König eingeführt, der gut ist und allen gut tut.

 

Die Holzfäller!

Als wir zu den Holzfällern gehen, chronologisch vor Betar, stellen wir fest, dass sich hier wieder eine Gruppe vom Rest der Nation getrennt hat, wenn auch für einen notwendigen und göttlichen Zweck. Sie verließen ihre Häuser und ihre Tora-Studien und gingen hinaus, um Holz für die Tempelopfer zu sammeln. Diese Arbeit musste bis zum fünfzehnten Av abgeschlossen sein, bevor die Tage des Sonnenlichts zum Trocknen des Holzes kürzer wurden und das Holz anfällig für Befall werden ließ, was es für den Altar unbrauchbar machte.

An Tu B’Av kehrten sie zurück und waren wieder in der Lage, an allen Ritualen und dem Torah-Studium ihres Volkes teilzunehmen. Der erfolgreiche Abschluss dieser heiligen Arbeit und die Wiedereingliederung der Holzfäller brachte große Freude. Da der Tempel jedoch nicht mehr existiert, spüren wir nicht mehr die Bedeutung dieser Freude und auch nicht die anderen Gründe für diesen Urlaub.

Rav Reiss weist darauf hin, dass die Freude, diese Arbeit zu vollenden, die Grundlage dafür ist, die Vollendung des Lernens eines heiligen Traktats zu feiern und ein festliches Essen zu machen.


Die Mädchen, die wieder in geborgten Kleidern in den Weinbergen tanzen, weisen auf die Liebe hin, die jedes Mädchen für den anderen hatte, so dass niemand sagen konnte, wer reich und wer arm war.

Tu B’Av ist also ein Tag der Einheit, ein Tag, an dem wir erkennen müssen, dass wir ein Volk aufgrund unserer Verbindung mit dem Einen sind, wegen unserer Liebe und Hingabe an Seine Tora und Seine Mitzvoth.

Rabbi Zev Leff bietet eine alternative Erklärung für die Freude, die diese Ereignisse erzeugen. Er beginnt seine Analyse mit den Ereignissen von Betar und der anschließenden Einsetzung des Segens von hatov vehamed. Er erklärt, dass die Grundlage für die Freude von Tu B’Av darin liegt, das Gute zu erkennen, das Haschem uns täglich zur Verfügung stellt, wie es im hatov vehameditischen Segen ausgedrückt wird.

 

Wir leben in einem Zeitalter der Ansprüche!

Wir sind der Ansicht, dass wir Anspruch auf jeden Nutzen haben, wir haben das Recht auf das Beste, was die Welt zu bieten hat, auf die beste Note und den besten Job, auch wenn wir es nicht verdienen. Wir sind so besessen von unseren Ansprüchen, dass wir uns weigern, mit etwas weniger als Perfektion zufrieden zu sein. Wir weigern uns, das Gute zu erkennen und zu schätzen, von dem wir ständig umgeben sind. Wir beschweren uns, wenn unser Lieblingsgericht etwas verkocht ist, wissen aber nicht, dass wir etwas zu essen haben oder dass sich jemand – ob ein Elternteil oder ein Koch – die Zeit genommen hat, es zuzubereiten. Wir beklagen jeden Mangel und sind undankbar für alles Gute, besonders für das Leben.

Der Segen, betont Rabbi Leff, soll uns täglich an die unendliche Güte Gottes erinnern. Selbst inmitten schrecklicher Umstände können wir etwas finden, wofür wir dankbar sein können. Das Leben selbst ist ein Grund, dankbar zu sein. Und trotz der Finsternis des römischen Exils, die jetzt unser Volk mit dem Fall von Betar völlig belastet, haben unsere Weisen erkannt, dass wir dankbar sein müssen, dass Hashem uns nicht verlassen hat. Nur indem wir das Gute in allem anerkennen, sogar innerhalb des Schwierigen und Verbitterten, und egal wie unbedeutend, werden wir in der Lage sein, das dunkle und tückische Exil zu überleben.

 

Rabbi Leff setzt seine Analyse fort, indem er die Essenz von „gut“ definiert!

Das was wirklich „tov“ ist, gut, erklärt er, ist das, was lebensfähig ist, das ein Element der Ewigkeit in sich trägt. Er unterstützt seine Definition mit zwei Beispielen. Zuerst, erklärt er, hat Gott die Welt mit Worten erschaffen, aber erst als Er das Licht und die Erde als „gut“ verkündete, erreichte die Schöpfung Beständigkeit.

Sein zweites Beispiel stammt aus der Geburt von Moshe. Seine Mutter sah, dass der Säugling „gut“ war, dass obwohl er drei Monate zu früh geboren wurde, er lebensfähig war, und so gehorchte sie den Anordnungen des Pharao, riskierte den Tod und versteckte ihn.

Tu B’Av und Yom Kippur sind Yomim Tovim, sie sind Tage, die das Gute und das Ewige feiern. Jeder der im Talmud angeführten Gründe hat ein Element der Kontinuität zu ihm. Genauso wie Jom Kippur Vergebung feiert und die zweite Reihe der Gesetzestafeln erhält, damit wir unser Schicksal weiterhin durch Hashems Tora manifestieren können, so verewigt jedes dieser Ereignisse unsere Nation oder erleichtert unseren Erfolg bei der Erfüllung unserer Mission als Juden auf Erden .

 

Haschem ist die Quelle allem Guten!

Nur wenn wir erkennen und anerkennen, dass die letzte Quelle allen Guten Haschem ist, sind wir in der Lage, Haschem zu dienen und seine Tora richtig zu studieren, selbst wenn sie durch einen Vermittler bereitgestellt wird. Vielleicht war es dieses Prinzip, das die Jungfrauen dazu veranlasste, sich gegenseitig die Kleider zu leihen, wenn sie an diesem Tag auf den Feldern tanzten, denn sie verstanden, dass ihnen nichts wirklich gehörte; es war alles ausgeliehen von Hakodosh Boruch Hu.

Rabbi Wolfson von Emunat Etecha bietet eine weitere Interpretation, die auf einem kabbalistischen Ansatz basiert. Er stellt uns die Idee von Licht und Energie vor, die von einem Geschehnis in der Geschichte gegen das Licht, das von einem zukünftigen Ereignis, das noch nicht stattgefunden hat, in der Geschichte reflektiert wird. In diesem Zusammenhang diskutiert er die Berechnung, die festlegt, an welchem ​​Wochentag ein Feiertag stattfindet. Unsere Weisen entwickelten eine Formel, die auf den sieben biblischen Passah-Tagen und auf dem Aleph-Bet basierte. Der erste Tag, Aleph, wird mit dem letzten Buchstaben, Tuff, verglichen, der Tisha B’Av darstellt; der zweite Tag von Pessach, Bet, wird mit dem nächsten zum letzten Buchstaben des Alphabets verglichen, so dass Shavuot immer auf den Tag der Woche fällt, an dem der zweite Tag von Pessach fiel. Dieses Match wird für sechs Tage fortgesetzt, aber der siebte Tag von Pessach hat keinen angegebenen Partner.

 

Wenn der Messias kommt!

Rabbi Wolfson vertritt die Auffassung, dass das Spiel für den siebten Tag Tu B’Av ist, auch wenn der Tur dies nicht ausdrücklich feststellt. Das ist, erklärt Rabbi Wolfson, weil die große Freude dieses Urlaubs in der Zukunft liegt, wenn Moshiach (der Messias) kommen wird und der Wiederaufbau des Tempels beginnen wird, wenn sich die Fülle des Mondes in der Fülle unseres Lebens und in unserem Leben widerspiegeln wird, sowie die Beziehung zu Hakodosh Boruch Hu. Die Gründe, die der Talmud für diese Feier anführt, sind Beispiele dafür, dass das zukünftige Licht in unsere Geschichte zurückreflektiert wird, da die Aura der Erlösung durch Pessach zurück nach Awraham reflektiert, der den Matzekuchen backte und von der Vorstellung der Yitzchak erzählte, um an diesem Tag geboren zu werden.

Laut Rabbi Wolfson war es dieser Glaube an die zukünftige Erlösung, die unsere Weisen dazu veranlasste, den Segen von hatov vehamed zu erteilen, denn sie erkannten bei der Umsiedlung der großen Yeshiva von Rabbi Yochanan ben Zakkai nach Yavneh nach der Zerstörung des Tempels und der Fortsetzung die Tora in der Diaspora zu lernen, als ein Zeichen, dass der Bet Hamikdosh auch eines Tages wieder aufgebaut werden würde (Ya-B-NeH = YiBoNEH).

Hierin liegt die Verbindung zwischen Pessach, Tu B’Av und den im Weingarten tanzenden Jungfrauen. Pessach wird hauptsächlich durch die drei Matzen und die vier Tassen Wein symbolisiert. Der Weizenmazoth repräsentiert die Männer in unserer Nation, die Patriarchen. Die vier Tassen Wein repräsentieren die Frauen, die Matriarchinnen. Es ist allgemein anerkannt, dass Männer dazu neigen, logischer und zerebraler zu sein, während Frauen eher intuitiv und emotional sind. (Dies sind Verallgemeinerungen, keine absoluten.)

Glaube basiert auf Emotionen, und so tragen die Frauen in ihnen, fast genetisch von den Matriarchinnen, den totalen Glauben und Glauben, dass Hashem der Diaspora ein Ende machen, den Messias senden und Bet Hamikdosh wieder aufbauen wird. Dieser Glaube erfüllt sie mit Freude aus, und sie machen mit dem Tanz in den Weinbergen weiter, die die Trauben für den berauschenden Wein ihres Glaubens wachsen lassen. Der Tempel ist bereits in den Herzen der Frauen wieder aufgebaut. Weil sie wissen, dass der Tempel noch nicht unser ist, tanzen sie weiterhin auf Tu B’Av, auch in der Kleidung, die ihnen nicht gehört.

Am fünfzehnten Av legen sie Eicha, Klagelieder weg und bringen Shir Hashirim, Lied der Lieder, heraus, das von der Liebe zu Haschem und Bnei Yisroel spricht, es heißt: „Geh und sieh den König Solomon … an seinem Tag der Ehe … „Geh und sieh dir das Haus an, das König Salomo für seine Geliebte gebaut hat, und das wird in unseren Tagen schnell wieder aufgebaut werden.